LA TRINIDAD EN LAS RELACIONES HUMANAS

LA TRINIDAD EN LAS RELACIONES HUMANAS

En el siguiente trabajo quiero basarme en un hecho real, que da pistas para hacer una reflexión entorno a la trinidad reflejada en las relaciones personales. A continuación escribo el texto:

DESDE LA INJUSTA PRISIÓN 22

INICIO DEL JUICIO DE FANNY PERDOMO HITE

“gracias por los escritos y la solidaridad de todos y todas”

A las 9:00 a.m. del martes 23 de octubre, llegaron esposadas, una al lado de la otra, tres mujeres privadas de la libertad, entre ellas algo tímida o tal vez avergonzada de ser vista así, se hallaba FANNY PERDOMO HITE, mujer desplazada de la región del alto Ariari en el departamento del Meta, miembro de la Comunidad Civil de Vida y Paz, quien procede de injusta prisión acusada de rebelión, desde el 11 de mayo de 2006.

FANNY llegó a su primera Audiencia ante el Juez 40 penal del Circuito de Bogotá.

Desde las 8:30 a.m., hora programada para el inicio de la audiencia, llegaron al juzgado mujeres y hombres solidarios con FANNY. Cada uno y cada una en algún momento del proceso de regreso a la región de CIVIPAZ[1], la habían conocido cuando preparaba los alimentos en las jornadas de trabajo comunitario, cuando participaba de la roza y de la siembra del primer maíz, plátano y yuca en la Zona Humanitaria o en los talleres de preparación al regreso, realizados en Villavicencio (Meta).

Hombres y mujeres de distintos lugares con una misma expresión de solidaridad con FANNY. La presencia silenciosa en el pequeño despacho, las velas encendidas como acto de iluminación de las decisiones en Derecho de la Juez. Las velas apagadas por la solicitud del juzgado, para evitar un incendio.

Las palabras no dichas, luego escritas. Las flores no entregadas, luego adornaron el lugar ante la negativa de la guardia a un mínimo acercamiento, un roce de manos, un abrazo, una acaricia para FANNY.

Entonces, allí las miradas hablaron entre ella, sus amigos y conocidos presentes. Las sonrisas fueron la expresión de la alegría y el afecto, de la esperanza en pronto disfrutar de la libertad tan anhelada.

Una larga espera para verla, una larga espera para dejar sentado el procedimiento del juicio. En el ordenador se marcaba el tiempo de la injusta prisión y en el ruido incesante de las impresiones quedaron plasmadas las decisiones de la juez. Las audiencias inician el 26 de noviembre próximo en un lugar más amplio donde puedan llegar más mujeres y hombres solidarios a acompañar a FANNY.

A las 10:05 a.m., definidos los tiempos y la presentación de pruebas, recibidas las primeras cartas de personas y organizaciones de Canadá, Estados Unidos, España e Italia, dando testimonio a favor de FANNY, terminadas las solicitudes del abogado y abogadas de la defensa, nuevamente las esposas en las manos, la guardia solicitando desalojar el lugar para dar inicio al camino a la injusta prisión en la cárcel del “Buen Pastor”.

A pesar de las prohibiciones hubo abrazos robados y unos te queremos pronunciados, que lograron que FANNY saliera con una expresión de agradecimiento en su rostro por la presencia, con una hermosa sonrisa por la solidaridad y la convicción de no sentirse sola, de sentirse apoyada por mujeres y hombres del mundo.

Las velas encendidas y las cartas remitidas, han sido gestos importantes para FANNY, que han fortalecido su esperanza y su dignidad. Las velas encendidas y las cartas remitidas de alguna manera guiarán el camino hacia el cese de estos 17 meses de injusta prisión de FANNY.

FANNY escribió un nuevo texto, dirigido a los hombres y mujeres solidarias con su situación. El resultado de las primeras cartas y presencias es que FANNY se siente acompañada, con la esperanza de abrazar pronto a su familia en la libertad[2].

Invitamos a leer el nuevo texto desde la injusta prisión y a quienes no hayan leído el texto anterior de FANNY enviado en el “Desde la Injusta Prisión 21”, los invitamos a leerlo y luego a obrar en consecuencia, si usted percibe su inocencia. Escribiendo por correo electrónico o fax[3]. Y a la Juez penal del Circuito de Bogotá[4].

Bogotá D.C., 30 de octubre de 2007
Comisión Intereclesial de Justicia y Paz.

MANIFESTACIÓN DE LA TRINIDAD EN LAS RELACIONES HUMANAS[5]

El anterior texto deja ver con claridad las relaciones que se entretejen en torno a un hecho significativo para el común de un grupo, en esta ocasión del grupo que entra en relación con este acontecimiento, que gira entorno a la mujer llamada FANNY, injustamente encarcelada. Fanny es, ante todo, una persona. Esto lleva a cuestionar hasta dónde tiene consecuencias prácticas, plantear con los pensadores modernos que persona significa fundamentalmente un ser en relación, donde cada una se afirma como un yo desde la realidad para poder darse a las demás; más aún, si se dice que del mismo modo ocurre con la Trinidad, en la que cada persona se afirma como un yo para poder darse a las otras dos.

Es preciso antes de continuar echar un vistazo en torno a las imágenes que se van construyendo en el caso de FANNY. A propóstico de las imágenes, nos dice Leonardo Boff ellas “tienen su campo estricto de validez, pues su importancia está en el hecho que nos ayudan a mantener determinadas actitudes frente a la Trinidad en sí misma y frente a cada una de las personas, y el punto de partida para la reflexión trinitaria”[6]. De la misma manera las luces, cartas, sonrisas, abrazos, compañía... son imágenes y símbolos que se convierten para esta mujer en esperanza y en apoyo, creándose una relación profunda de amor.

“esta perijóresis de las subjetividades puede expresarse también de otra manera, según el modelo de una analítica ontológica fundamental de las relaciones tu-yo-nosotros. Dos modos de relación en características propias. El primero está constituido por la relación yo-tu, de la que resulta el diálogo. El segundo establece la relación de comunión entre el yo-tu y origina el nosotros. Entre el yo y el tú se establece un diálogo de conocimiento y de amor, de mutua propuesta y de respuesta mutua”[7].

Es un juego de amor, de vida y de relaciones intersubjetivas en el centro de la santísima Trinidad, la que encontramos referida en las relaciones humanas y sociales, con implicaciones de transformación en el ahora de cada situación de decaimiento, convirtiéndose así en un influjo de la realidad que es fundamento de toda comunión.

Podemos decir entonces que la simbólica constituida en la relación con las imágenes responde al sentido que las personas en su relación le dan a la realidad que viven: en su trabajo, en la convivencia social, a la vida, en las relaciones comunitarias y sociales, en el dar valor a sus prácticas y sentidos de esperanza; como lo hemos visto en la situación de FANNY, que sin importar lo que le ha pasado se siente con esperanzas de recuperar su libertad y en comunión con los suyos, pues éstos le dan las fuerzas necesarias para asumir con mucha paciencia la injusticia que está padeciendo.

Siguiendo a Boff hallamos un símbolo real de la Trinidad en el apoyo a Fanny, lo hallamos reflejado en la dinámica vital del ser humano, con sus relaciones personales, comunitarias, sociales y culturales, etc. Las personas al entrar en una relación de amor con los otros están manifestando, de cierta manera, la acción de la Trinidad en la historia de la humanidad, mostrándose como un misterio de trasformación de la vida humana.

Al presentar la Trinidad en las relaciones humanas, no podemos hacer reflexiones abstractas, sino que implica hacer una mirada profunda de la realidada y tener una actitud crítica frente a la persona, la comunidad, la sociedad y la Iglesia. Hoy más que nunca se nos ha enseñado a vivir bajo una cultura dominante, la persona sigue siendo dominada por el individuo opresor, el descompromiso fuera de la relación con la sociedad y con el otro, y hoy, más que en cualquier época arcaica, una de las víctimas es la naturaleza.

“Si entendemos la persona humana como imagen y semejanza de la Trinidad implica reconocerla siempre por su relación abierta hacia los otros; pues sólo cuando se está en los otros, entendiéndose a partir de los otros y siendo a través de los otros es como construye su identificación”[8].

Se es persona en relación con el otro y con los otros, de lo contrario no puede haber construcción de sí mismo. Es a partir de la diferencia que se abre el camino hacia la el encuentro con el sí mismo. Entonces se puede decir que un proceso de autorrealización de la persona, está supeditado a un proceso de hetero-realización. De esto, la Trinidad es modelo.

Por otro lado, esta interacción con el otro(a) es lo que permite a la persona salir de sí, entregarse, darse en una comunicación gratuita. Cuando se siente tocado, cuando el otro le duele, puede decir que lo ama, que ha entrado en comunicación, que lo ha asumido como parte suya, lo ha convertido en su hermano, al igual que la Trinidad extendida a través del Hijo al optar por la humanidad establece un diálogo de conocimiento y de amor. Lo cual es posible si sólo y sólo si hay una propuesta y respuesta mutua, con el otro y los otros, que ya no son entonces algo extraño, sino que se convierten en nosotros, ya son parte el uno en el otro en una total perijóresis.

Para Boff no basta afirmar la Tri-unidad y la distinción de las divinas personas. Lo que distingue a cada persona consiste en ser para la otra, por la otra, con la otra y en la otra, es una mutua relación que constituye un entregarse de sí, sin dejar de ser o sin perder su propia identidad. Pues ninguna persona existe en sí misma para sí, sino en el en sí es para la otra. Todas las tres personas divinas son igualmente eternos, infinitos y amables en comunión.

Para san Agustín persona significa siempre una relación con el otro: en la Trinidad las personas son siempre relacionadas unas con otras, vueltas unas hacia las otras o relacionadas pluralmente, se trata de sujetos que dicen en cuanto existen en relación el uno al otro.

El fundamento útlimo de las relaciones humanas en el horizonte cristiano brota del misterio mismo de la Santa Trinidad, cuyo núcleo fundamental de fe es el amor. Este amor no sólo califica la relación de Dios con la humanidad y la creación entera, sino que define el misterio íntimo de Dios, su esencia: que Dios es amor, que se entrega gratuitamente en las relaciones personales. Quien ama se encuentra con el amor de Dios que es comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

Nuestro encuentro con el misterio de la Trinidad engloba todas las dimensiones de la existencia humana. Cada persona surge como imagen y semejanza de la Trinidad. La interrelación de las personas divinas es fuente y modelo de las relaciones de amor y servicio, porque implica una entrega y transformación de la situación que se vive, como lo hicieron aquellas personas solidarias con FANNY, que lograron convertir su prisión injusta en esperanza de estar pronto con los suyos.

Podemos concluir que de la comunión trinitaria germinan los impulsos para la liberación en cada persona en relación, de la sociedad, de la Iglesia y de los pobres, que se convierten por ser "los excomulgados de la sociedad" en el lugar privilegiado para la manifestación de la Trinidad. Pues la fe trinitaria reconoce la igualdad de derechos, el deber de la solidaridad y el de entrar en una relación de hermanos(as), que implica dejar y denunciar el afán de tener, del poder y de la autosuficiencia.

El individualismo puro deconstruye y socava la persona; la abandona la deriva de situaciones sin salida, como hubiera podido ser el caso de FANNY. La salida de tal situación hubiera contenido más sufrimiento y desesperanza. Se puede notar cuán importante son las relaciones humanas, así sea un abrazo, una sonrisa, una carta, una vela, etc, símbolos de interacción profunda.

La mirada trinitaria hacia la realidad de los pobres y de los necesitados, apunta hacia el horizonte de la plenitud de comunión mediante la fraternidad, la igualdad, la solidaridad y las relaciones personales. Así la comunicación cristiana y las relaciones de igualdad son la epifanía del misterio de comunión-comunicación del amor de Dios a la humanidad.

Por. Jorge Jaimes Cmf.

[1] Comunidad Civil de Vida y Paz, es una zona humanitaria con apoyo internacional a donde regresaron algunos campesinos desplazados, del Alto Ariari.
[2] Tanto la consanguínea como de los que la han apoyado, en especial su gran familia: la Comunidad Civil de Vida y Paz. Que los lleva en su corazón.
[3] Al Fiscal General de la Nación MARIO IGUARAN ARANA, Diagonal 22b # 52-01, Bogotá D.C. fax (571) 5702008. Extensión 2564. contacto@fiscalia.gov.co; denuncie@fiscalia.gov.co intervenir ante las actuaciones contra derecho realizadas por la Fiscal Novena Delegada ante la Unidad Nacional contra el Secuestro y la Extorsión.
[4] Calle 16 Nro. 7-39 oficina 6002, actuar en el marco de su imparcialidad en consonancia con los principios del Estado de Derecho, anhelando que su decisión permita que FANNY pueda estar con sus seres queridos en esta navidad y fin de año.
[5] Con base en: BOFF, Leonardo, La trinidad, la sociedad y la liberación, Ed. Paulinas, Madrid 1987. pp. 125-190.
[6] Cf. Ibíd. pp. 126-127.
[7] Cf. Ibíd. p. 144.
[8] Cf. Ibíd. p. 184.

TRINIDAD Y GLOBALIZACIÓN: UNA REFERENCIA EN LA CONTRA-REFERENCIA

Pontifica Universidad Javeriana.
Facultad de Teología.
Misterio de Dios.
Freddy Luís Correa Echeverría.


TRINIDAD Y GLOBALIZACIÓN:

UNA REFERENCIA EN LA CONTRA-REFERENCIA

¿Existe algún objeto captable según las posibilidades de comprensión del ser humano que no tenga ninguna referencia en el mundo de los objetos experimentables por el mismo ser humano? ¿De qué “cosas” decimos que tienen existencia si no de aquellas que entran en relación con lo que conocemos como existente: nosotros mismos, la naturaleza, el cosmos…?

Parece que todo de cuanto se puede decir una palabra necesariamente tiene que estar en relación con el mundo. Más aun, las construcciones de nuestra imaginación más desemejantes de lo real guardan relación con ello. De este modo, si de Dios se dice que existe se debe a que él mismo es un hecho de la existencia humana, es decir, susceptible de ser experimentado y comunicado bajo categorías mundanas, históricas, temporales y espaciales. En otras palabras, si Dios fuera un ente extramundano, extrahistórico, extratemporal, extraespacial, no se podría ni siquiera vislumbrar en él grado alguno de existencia. “Sería nada”.

Para reconocer cualquier existente dentro de las coordenadas humanas será preciso, entonces, reconocer sus referencias en el cosmos. Cuando se interroga acerca de la existencia de Dios, se encuentran ciertos puntos de referencia histórico-humanos susceptibles de prestar indicios para pronunciar una palabra sobre Dios. Con la acción de pronunciar una palabra no me refiero a las posibilidades de conceptualización o definición propia del ser humano, simplemente señalo que la existencia de cualquier “cosa” está unida a la capacidad de expresarla en lenguaje humano, o ¿cuáles son los seres que existen para mí si no aquellos de los que puedo “decir algo” (decir “esto es inexpresable” también es un modo de “decir algo”)?

Por lo anterior, cuento con dos posibilidades para continuar esta reflexión: o podría darme a la tarea de revisar en la experiencia humana qué tipo de aspectos sirven de referencia para decir que Dios es un hecho de existencia, o a la inversa, partir de alguna palabra dicha sobre Dios y asumirla como lente para leer las referencias que la realidad misma muestra correspondiente a tal palabra sobre Dios.

1. DE UNA PALABRA SOBRE DIOS…

Con un mínimo esfuerzo de elección entre estas posibilidades opto por la segunda, es decir, me aventuraré a tomar como punto de partida una palabra sobre Dios y luego, revisar en la realidad circundante las referencias de esa misma palabra (si es que las hay). Lo trataré de desarrollar a continuación. El texto de Leonardo Boff, Trinidad, Sociedad y Liberación, ofrece diversas perspectivas desde las cuales se ha dicho una palabra sobre Dios. Entre dichas perspectivas, concentraré mi atención en dos: por una parte, la significación bíblica según algunos pasajes de San Juan, y por otra, la elaboración dogmática en la cual fijaré mi atención en una afirmación que considero fundamental.

1. 1. SIGNIFICACIÓN BÍBLICA.

Así habló Jesús, y alzando los ojos al cielo, dijo: "Padre, ha llegado la hora; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti” (Jn 17, 1).

Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado (Jn 17, 21).

He tomado algunos trozos del capítulo 17 de San Juan, que ciertos exégetas titulan como “La oración de Jesús”. Mediante un corto análisis de estos versículos dentro de la sección narrativa que va desde 17, 1 hasta 17, 26, se pueden hacer las siguientes anotaciones[1]:

· Ante la angustia de los discípulos se pone a orar, como la oración ante la tumba de Lázaro (11, 41-42) o la escena de los griegos antes de la pascua (12, 27-28). El orar de Jesús es un hecho de comunicación con su Padre y con los que le rodean.

· Jesús le pide a su Padre que le dé la gloria para poder darle él la gloria al Padre. Jesús está descentrado de sí mismo, aun cuando parece buscar su propia gloria, su petición busca redundar en gloria para su Padre. Jesús traspasa la gloria a los discípulos. El amor del Padre hacia Jesús El amor de Jesús a sus discípulos es un paralelo.

· La petición por la unidad y la Fe (17, 20-21) indica que los discípulos marcharán como predicadores. La unidad del Padre y del Hijo es el destino del grupo de Jesús en este mundo. La proposición “para que todos sean uno” enmarca una perspectiva de futuro infinita. El “para que estén en nosotros” señala una gran alianza. Y el “para que el mundo crea que tú me has enviado”: si el grupo de Jesús logra la unidad, el mundo no podrá resistirse a creer.

El texto hace lenguaje una experiencia de Dios. Sus frases o proposiciones ofrecen la posibilidad de usar diversas referencias para aproximarnos al misterio de Dios. Sin embargo, cabe resaltar entre todas, la denominación de Padre. Tal figura mostrada en el texto caracteriza a Dios. “Se trata de algo sumamente íntimo y único, ya que Jesús lo expresó con una palabra sacada de la simbólica familiar: Abba, que en la lengua infantil significaba papá” (p. 42).

1.2. CONSTRUCCIÓN DOGMÁTICA.

La tradición cristiana, en el esfuerzo por comprender o explicar la propia experiencia de Dios, se dio a la tarea de elaborar doctrinas, orientadas a constituirse en universo de sentido común para todo hombre o mujer que se interrogara en el horizonte cristiano.

Tal como el texto de Leonardo Boff lo expresa, la búsqueda de explicación de la Fe ha sido trabajo de muchos años, que aun hoy necesita seguir re-actualizándose. Presuponiendo el conocimiento de los lectores sobre las explicaciones conciliares y otras (en Nicea, la afirmación de la consubstancialidad del Hijo y el Padre; en el concilio niceno-constantinopolitano, con la aseveración de que el Espíritu Santo es Dios con y como el Padre y el Hijo; en el credo llamado Quicumque o pseudo-atanasiano, con la síntesis de las anteriores comprensiones de Dios en la frase “unidad en la trinidad y trinidad en la unidad”, y la consiguiente presentación de Boff con respecto al asunto del Filioque y demás declaraciones[2]).

Dentro de tantos esfuerzos de formulación, resalto particularme el Decreto de los jacobitas en el que fundamentalmente se estableció el término perijóresis como clave de comprensión de Dios. Tal categoría refiere el dinamismo de acogida y entrega existente y constituyente de Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo:

Las relaciones de comunión entre las tres personas, una totalmente dentro de la otra, el hecho de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean consubstanciales, permite contemplar la plena interpenetración de las personas entre sí. Esta realidad se expresa por la palabra griega perijóresis, o por las latinas circuminsessio o circumincessio[3].

Así pues, Dios en el horizonte cristiano es trinidad. Padre, Hijo y Espíritu Santo, según la categoría de perijóresis, están en relación coeterna o coexistente, igualitaria (ya que ninguno es subalterno o subordinado al otro), indisoluble (dado que ninguno actúa de forma independiente de otro: cuando el Hijo actúa, es Dios quien actúa, cuando el Espíritu actúa, es Dios quien actúa, y cuando el Padre actúa, es Dios quien actúa) y permanente en la historia (porque no es sólo el Padre el que crea, sino Dios, no es sólo el Hijo el que redime, sino Dios, y no sólo el Espíritu Santo el que santifica y anima, sino Dios).

Por lo anterior, según la significación desarrollada a partir del pasaje de San Juan y lo señalado en la comprensión dogmática con relación a la perijóresis, la llamada “palabra dicha sobre Dios” se podría resumir, tal como lo señala Boff, en experiencia de comunión:

“La unidad significa la comunión de las personas divinas. Por eso, en el principio no está la soledad del uno, sino la comunión de las tres divinas personas”[4].

Como lo enseñó el pasaje joánico, tal comunión no se limita a la glorificación dada mutuamente entre las personas divinas, sino que dicha glorificación se comunica a los “discípulos”, es decir, en este caso, a todo aquel que cuestione su existencia desde el acontecimiento-Cristo. La comunión, pues, supone la participación como posibilidad abierta.

2. …A UNA REFERENCIA EN LA REALIDAD.

Según lo planteado, debería ahora rastrear, en el amplio campo de la realidad, algún aspecto o situacionalidad que sirva de punto de referencia para hallar indicada la palabra sobre Dios antedicha, ya que de Dios se dice que existe porque ha entrado en las coordenadas existenciales y humanas. Creo que hallaría diversas referencias en las que reconocería señalada la comprensión de un Dios-comunión: la experiencia del amor, las luchas por la liberación social, las reconciliaciones familiares, las inmolaciones de algunas personas por el bien de otras, en fin.

Sin embargo, son también diversas las realidades que se pueden asumir como contrarreferencias frente a la palabra sobre Dios: experiencia de egoísmo, de lucha por la opresión social, de resentimientos destructores, de asesinato de algunos para el beneficio de otros, en fin. Cabría preguntar, entonces, ¿las nombradas “contrarreferencias” dejarían entrever cierto grado de “referencia” desde la cual se pueda decir que la palabra sobre Dios tiene algo que ver con la existencia? ¿y si la comunión constitutiva y constituyente de Dios guarda relación aún con lo que le es contra-referente, en qué consiste tal relación?

Estas últimas preguntas me obligan a buscar una “contra-referencia”, para dar una respuesta tal vez acertada acerca de la manera como se relaciona una comprensión de Dios-comunión con su negación (una realidad de no-comunión). Sin más rodeos, abordemos un nuevo interrogante: ¿se podría leer el fenómeno de la globalización en cuanto contra-referente del Dios-comunión y desentrañar a partir de él mismo su grado de referencia con la comprensión perijorética de Dios?

A continuación me aproximaré al fenómeno de la globalización en dos momentos. En primer lugar, mostraré cómo se ha comprendido el fenómeno de la globalización en rasgos generales, y en segundo lugar, me preguntaré por las consecuencias que hacen de tal fenómeno una negación de la comprensión de Dios-comunión.

2.1. ¿EN QUÉ CONSISTE?[5]

El fenómeno de la globalización, tal como el mismo término indica, sugiere un universo de significaciones. Sin embargo, aunque sean diversas las comprensiones sobre tal fenómeno, en la práctica la realidad tiene la última palabra para confrontar cualquiera de dichas significaciones. Veamos a continuación, algunas de las comprensiones tal vez más comunes con respecto a este fenómeno:

Internacionalización:
Globalización en el sentido de internacionalización se refiere a la integración de las economías nacionales o, en otras palabras, la asociación de los países en cuanto a sus mercados. La relación económica se establece entre Estados nacionales. En la medida en que se hace cada vez más importante el intercambio comercial los Estados tienden a ir más allá de sí mismos, de sus magnitudes territoriales.

Liberalización:
En el sentido de liberalización comercial la globalización se entiende como una apertura de las fronteras de los países para un movimiento libre de capitales y bienes, con miras a crear una economía abierta y sin fronteras.

Patronización:
En cuanto a patronización la globalización se comprende como la expansión de “patrones” o modelos culturales que erosionan la exclusividad de los valores propios o regionales. Al respecto, no me arriesgo a comprender la patronización como expansión de solamente la cultura dominante, por ahora diré que consiste más bien en la difusión de gran mayoría de las culturas en relación.

Modernización:
Entendida como modernización (occidentalización o americanización) se refiere básicamente a la implantación de las estructuras sociales de la modernidad (capitalismo, racionalismo, industrialización, burocracia) difundidas en todo el mundo.

Supraterritorialidad:
La categoría de supraterritorialidad en la significación del fenómeno de la globalización refiere a la salida de los territorios nacionales como medio para vincularse con otros territorios por acciones de implicación comercial, cultural, política, entre otras.

No puede desconocerse la bipolaridad de este fenómeno o su duple manifestación: por una parte una es su manifestación en su proceso histórico-concreto y otra es su manifestación en cuanto programa político de los Estados nacionales. En palabras menos evasivas de lo real, diré que se trata de la incoherencia entre la teoría sobre la globalización, pensada quizá como un hecho positivo para los países, y lo acontecido en la práctica en perjuicio de los países más pobres.

Una de las significaciones que sustenta el fenómeno de la globalización en cuanto proceso histórico-concreto, es cierto planteamiento difundido dentro del mismo fenómeno en cuanto programa político. Tal planteamiento se refiere a la globalización en cuanto a difusión del Estado de derecho en las relaciones internacionales.

El supuesto del programa político de la globalización es éste: del mismo modo que se internacionaliza la economía de mercado con sus reglas y acuerdos internacionales, también la política de los derechos humanos se convierte en marco de referencia universal, sin exceptuar a los países considerados potencia-mundial. No obstante, la masacre a los irakíes por parte de Bush hijo contra los enemigos de su padre desmiente cualquier pretensión de acuerdo universal en torno a los derechos humanos[6].

Así como se hallan diversas significaciones acerca del fenómeno de la globalización, del mismo modo existen mitos alrededor de esta comprensión[7]. Veamos dos de los que creo son más dicientes para nuestra reflexión:

Se escucha decir en sobremanera: “la globalización produce empresas genuinamente trasnacionales, que no tienen base nacional y que funcionan en medio de un difuso interés multinacional”. Pues bien, las empresas efectivamente internacionales son muy raras. De tales empresas sin rostro se tiende a suponer que poseen intereses igualmente abstractos sin raíces y sin apostarle a ninguna situación específica. Se piensa falsamente, ya que todas las empresas llamadas “trasnacionales” responden a intereses nacionales específicos de países y regiones.

Otro mito en relación al fenómeno de la globalización consiste en creer que la movilidad de capital resulta en inversión de los países desarrollados en los países subdesarrollados. Ilusamente se mantiene esta creencia ya que la inversión productiva real se concentra en las economías industriales avanzadas, las cuales abren la posibilidad de la retribución.

2.2. ¿CUÁLES SON SUS CONSECUENCIAS?

En la década de los 60, Gunnar Myrdal, presentó un análisis social por el cual ganó el Premio Nóbel de Economía. Ella realizó las siguientes observaciones:

o Existe un pequeño de países prósperos y un grupo muy grande de países sumamente pobres.

o Los países del primer grupo se encuentran en proceso de desarrollo económico continuo, mientras que en los del segundo el avance es más lento, estando tales países bajo la amenaza permanente de no superar el estancamiento (e incluso hasta de retroceder).

o Vale decir que en general, han aumentado las desigualdades económicas entre los países desarrollados y los subdesarrollados[8].

Ciertamente la movilidad en los medios de transporte y las facilidades a nivel de comunicación superando grandes distancias territoriales, propició el crecimiento económico bajo el ideal de la disminución de la pobreza y la desigualdad social (“en cuanto más apertura internacional, mayor desarrollo económico y por ende, disminución de los índices de pobreza y aumento de equidad”).

Sin embargo, el proceso de la globalización no se desenvolvió tal como estaba presentado en cuanto programa. Las “estadísticas demuestran que la mayoría de los países de África y de América Latina acusan actualmente índices económicos y sociales que son similares –o en muchos casos peores- a los de veinte años atrás. La pobreza de las sociedades que ya eran de por sí pobres se agrava, como lo deja claro el informe de desarrollo humano correspondiente a 2004 elaborado por el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD)”[9].

En el fondo del problema se encuentran dos relaciones fundamentales: de la escala internacional hacia los Estados nacionales y de los Estados nacionales con la escala internacional. Tal relación podría plantearse en términos de interrogantes que apuntan a la solución del problema de la globalización: ¿de qué manera el ente internacional puede influenciar en el mejoramiento de la situación nacional? o ¿cómo puede el Estado nacional participar “más allá” de sus fronteras sin dañar el “más acá” de su territorio: sin agudizar la desigualdad y la miseria de sus ciudadanos en pro de prestar asistencia a sus clientes?

3. ¿QUÉ GRADO DE REFERENCIA PUEDE EXISTIR ENTRE EL FENÓMENO DE LA GLOBALIZACIÓN Y LA COMPRENSIÓN DE DIOS-COMUNIÓN?

Con lo expuesto en torno a lo que significa la globalización y sus consecuencias, en términos generales se puede concluir que la contra-referencia fundamental con relación a la comprensión de Dios, según los índices de miseria e involución, radica en la denigración de la vida como consecuencia de la subordinación de los Estados subdesarrollados a los Estados “desarrollados”. Es decir, en una relación no-igualitaria, sino con subalternos, no-conjunta, sino fragmentada, en fin, que globaliza los costos, pero particulariza los beneficios.

La práctica de Jesús de Nazareth, Hijo del Padre y nacido por obra y gracia del Espíritu Santo, pone de manifiesto que el Dios-comunión tiene la vida como prioridad frente a cualquier ideología política, programa estatal, o creencia religiosa. Jesús está profundamente marcado por la experiencia del Dios de la vida. Reconoce en la vida humana el correlato de Dios, de tal manera que la negación de aquélla sería la negación de éste. Jesús tiene la firme convicción de que no es la voluntad de su Dios el que los seres humanos soporten el hambre. Por eso, toda ley o institución tiene que ceder el paso ante las necesidades vitales, dado que así como se niega a Dios cuando se niega la vida, sólo se afirma a Dios cuando se afirma la vida. Esta aseveración no es meramente retórica, al respecto, Jon Sobrino, cita a monseñor Romero: es preciso defender lo mínimo que es el máximo don de Dios: la vida[10].

Ahora bien, la mencionada experiencia del Dios-comunión que repercute en Dios de la vida, no se plantea como momento primero, desde el cual brote la práctica de Jesús en favor de la vida como momento segundo. No son sucesivos. Sería inconveniente recurrir a la imagen del hombre que sube a la montaña solitaria para tratar de explicar que Dios es uno y trino y que luego baja a propagar su descubrimiento. Jesús experimenta al Dios-comunión en el contacto con la vida de su tiempo, marcada por un orden religioso excluyente, por una política romana totalitarista y por la marginación social.

Jesús opta por “los pobres”, es decir, por aquellos que difícilmente pueden dominar lo fundamental de la vida, aquellos que viven en el desprecio y la marginación, aquellos que viven bajo la opresión, aquellos, en suma, para quienes la vida no ofrece horizonte de posibilidades[11]. Si la vida está amenazada como imagen de Dios, Dios mismo es quien está amenazado[12].

Así pues, la globalización visto en cuanto negación del Dios-comunión que privilegia la vida, se presenta no sólo como fenómeno de desigualdad, sino también (necesariamente) como destructor de la vida[13]. De ahí que la comprensión de Dios-comunión se convierte para tal realidad de no-comunión en modelo y llamada a realizar procesos tendientes a equidad, justicia y participación. De este modo, “la Trinidad se presenta como modelo de convivencia social igualitaria, respetuosa de las diferencias y justa”[14] (p, 19).
[1] Cfr. VAN, S. Tilborg. Comentario al Evangelio de Juan, Navarra: Verbo Divino, 2005, 340-361.
[2] Cfr. BOFF, Leonardo. Trinidad, sociedad y liberación, Madrid: Ediciones Paulinas, 1987, pp, 86-96.
[3] Ibíd., p, 118.
[4] Ibíd., p. 17.
[5] Cfr. HOFMEISTER, Wilhelm. Política Social Internaciona: consecuencias sociales de la globalización, Río de Janeiro: Honrad-Adenauer-Stiftung, 2005. pp, 25-35.
[6] “El conflicto con Irak, inducido por la invasión de Kuwait, inauguró un nuevo voyeurismo militar donde, gracias a la tecnología de la información, podemos satisfacer nuestra curiosidad bélica desde la comodidad de nuestros hogares, viendo por la TV las escenas reales como si estuviéramos frente a un juego de video. La primera guerra de los EEUU contra Irak, ocurrida en 1992, a principio del último año de la gestión de Bush padre, no aseguró su reelección. Bush hijo vislumbra el episodio del 11 de septiembre como una especie de Peral Harbor, 60 años después, justificando un arreglo de cuentas con los enemigos de su padre, incluso sin existencia de pruebas definitivas de la participación de los iraquíes en el atentado del 11 de septiembre. Bush invade Irak, matando a los dos hijos del enemigo de su padre para finalmente prenderlo sucio, barbudo y con los cabellos enmarañados dentro del pozo donde se había metido”. Ibíd., p. 133.
[7] Ibíd.., p, 55-61.
[8] Ibíd., p, 139.
[9] Ibíd.., 61.
[10] Ibíd, p. 118.
[11] Ibíd, p. 114.
[12] Con relación a este término, conviene subrayar en el carisma de la congregación de los Agustinos Asuncionistas, a la cual pertenezco, se nos llama al esfuerzo por reconocer en toda amenaza de la vida de los hombres y mujeres de nuestro tiempo, la amenaza a Dios mismo. El modo para tratar de conseguir esto consite en ir poniendo en evidencia la transgresión de los derechos de Dios en la violación de los derechos del hombre y de la mujer.
[13] He aquí un párrafo que puede servir de consigna al ser humano atravesado por la no-comunión, y por ende, abocado a la destrucción del otro: “El mundo es ante todo mi mundo y en él es importante lo que es importante para mí. Mis opiniones, preferencias, etc, simplemente por ser mías se me aparecen como lo normal y natural. ¿Cómo experimento yo en principio al otro, sus opiniones, sentimientos y propósitos? Como una amenaza. Así, pues, mi tendencia será la de colonizarlo o al menos neutralizarlo: conseguir que se porte bien conmigo, que no me desprecie, engañe, explote, etc”. (p. 84).

[14] Op. Cit, BOFF, Leonardo, p, 19.

LA GLORIA DE LA TRINIDAD ES EN LA TIERRA

LA GLORIA DE LA TRINIDAD ES EN LA TIERRA[1].

Elaborado por: Miller Fernández.
3 de Noviembre de 2007

Partiré realizando una reflexión sobre aquel modo como se vivencia la doxología en nuestro pueblo Latinoamericano, caracterizado por una realidad de opresión desde la cual ha buscado identificarse con la imagen de Dios Trino que manifiesta su rostro en favor de los excluidos. De esta manera este pueblo se fortalece para construir procesos de resistencia que encuentran como centro el amor filial del Padre para con nosotros sus hijos, impulsando a construir procesos del liberación, los cuales se fundan en la experiencia del Hijo revelado en pro del oprimido asumiendo el papel Trinitario inspirado por la fuerza del Espíritu con el propóstico de construir el Reino de Padre.


La doxología referente a la trinidad ha sido captada en nuestro pueblo como un bien común que congrega a celebrar en torno a aquellos acontecimientos que permiten trasparentar la fuerza liberadora proviene de dicha doxología; encontramos que en momento especiales, (como las inauguraciones de una obra social), se acude a la celebración eucarística para hacer presente y encomendar en las manos del Padre, del Hijo y del Espíritu aquella obra que sólo ha sido posible realizar por la cercanía y acción divina que ha experimentado en el proceso de construcción.

Desde la percepción teológica se lee como obra de Dios trino toda acción liberadora y comunitaria, en la cual se patentiza la imagen de un Dios que no sólo ejerce paternalidad, sino maternalidad, dado que se conmueve con la realidad de dolor por la que pasa su pueblo. Este sentir maternal también es inmanente al Hijo y al Espíritu Santo en cuanto contienen y se constituyen en una misma sustancia con y como el Padre.

Jesús de Nazaret es tal vez la referencia más humana a partir de la cual se puede afirmar que en su existir y en su ontología misma encarna al Dios trino. Las acciones concretas de Jesús de Nazareth trasparentan esa dimensión femenina de la trinidad en favor de la dignificación del marginado, de forma especial de la mujer. Es él mismo quien habita en medio de la humanidad haciéndose humanidad, en el seno de la Iglesia haciéndose eclesialidad, en el corazón de los fieles haciéndose próximo y quien impulsa el amor preferencial por los pobres, compartiendo su mismo destino.

Queda manifiesta la economía de salvación del Padre, como realización salvífica de su presencia en la creación y en la re-creación de los hombres y mujeres, sujetos de liberación permanente en el transcurrir histórico marcado por las exclusiones que se incrementan en la misma medida en que Dios es desplazado a la periferia, al lugar de la indiferencia. Allí encuentra acogida entre aquellos que son sus elegidos, entre los cuales se sigue encarnando para hacer suya su causa. Es ahí donde el ser humano se reconoce como hijo capaz de confiar en un Padre de amor y bondad en cuyas manos se puede abandonar, al igual que el hijo en el regazo de la madre, en una entrega total, nacida de la confianza de ese amor filial que protege a sus hijos y que permite llamarlo Abbá.

Este ambiente de excluidos pone a la persona en una relación especial con Dios-Trinidad, que mantiene una preferencia por aquellos que desde el inicio fueron sus predilectos, son los que se han experimentado partícpes del dinamismo trinitario al ser liberados de la esclavitud; de este modo, el Hijo puso su morada y habitó entre nosotros, como la imagen visible del Padre, buscando realizar su misión, teniendo como fuerza el Espíritu que lo conducía de forma tal que en su existir ejecutó el proyecto del Padre.

El actuar salvífico en la historia no es del uso exlusivo de Jesús como sujeto único, sino el de la Trinidad que se expresa a través del Hijo como personas que se revelan mutuamente unas a las otras, en directa relación con la vida de cada persona en su hacer y existir cotidiano, persivido en el amor y la alegría, pero también en el sufrimiento de la pasión del mundo y de las tragedias existenciales.

El hacer la voluntad del Padre en Jesús es directamente proporcional a las luchas de resistencia contra la opresión, el silencio culpable, la injusticia, en busca de construir un mundo más justo, posible desde una convivencia más humana y fraternal, conciente de los sacrificios que se suelen dar como resultado de esta causa que involucra el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Parece, entonces, que el primer esfuerzo de Dios frente la lucha por la hermandad en la humanidad ha sido revelarse él mismo como comunión. Su primer paso en la construcción del Reino ha sido convertirse él mismo en modelo de comunidad en la Tri-unidad. De ahí que esta buena nueva es especialmente alegría para los oprimidos y condenados a la soledad y al olvido proveniente de la indiferencia ante el dolor del que clama en la orilla del camino. El Reino se trasparenta en la bondad, en la misericordia, en el perdón de aquel Padre que acoge a su Hijo con amor a pesar de las fallas cometidas, que tiene como centro la exaltación del humilde y restablecimiento del derecho violado. Amor que tiene como ejemplo aquel amor inmanente y procedente de los Tres Divinos. Desde estas condiciones el Reino de Dios comienza a realizarse en medio de la humanidad, desde un vivir cotidiano manifiesto en cada ser que opta por el servicio a la vida y la oposición contra las señales de muerte.

La doxología que proviene de los excluidos y que debe ser propia de todo cristiano, está caracterizada por la acogida brindada desde la fe, es una actitud de adoración, agradecimiento y respeto frente al misterio trinitario, ante ella debemos situarnos como misterio revelado, comunicado por el testimonio de la fe, que habita en lo infinito y que hace que se dé un deseo de ver y amar a Dios, y de vivir en una absoluta comunión con él y con todo el universo, entonces podemos reconocernos como hijos e hijas a través del Hijo, viviendo en una comunión y fraternidad universal de amor, que nos impulsa a dar gracias por esa presencia divina, que mora en nosotros y nos invita a integrarnos en la comunión de las tres personas. Acoger el modelo del misterio trinitario implica fundamentalmente un modo concreto de ser frente al otro, dado que la relación del Padre, con el hijo y el Espíritu Santo está volcada hacia afuera, penetra en la creación.

La gloria de Dios se hace manifiesta en la medida en que la trinidad muestra su presencia, potenciada, entregada y comunicada, a través de la trasformación de las realidades que pueden ser manifestación de un antireino esclavizador de la creación, es entendida en el hombre vivo, redimido, el pobre reintegrado en su justicia y en su derecho. La gloria de Dios sólo puede ser percibida desde una realidad concreta de comunión, donde el ser humano encuentra sentido a su vida en relación con los otros. Establecer formulaciones no equivale a experimentar la cercanía de la Trinidad liberadora, sino que tal cercanía es posible, real e histórica mediante la íntima relación con el misterio, el cual se establece como experiencia fundante de su condición de redimido. Esta relación, que en momentos no puede ser trasmitida bajo las reglas de la linguística deja lugar al silencio contemplativo.

Esta contemplación tiene como fundamento la liberación económica que se ha develado en la historia presente y pasada; su base es el Hijo hecho carne, hecho expresión captable para nosotros, poniendo de manifiesto la mejor forma de comunicarse de Dios: mostrándose en sí mismo como experiencia de comunicación substancial. Comunicación que por el Espíritu Santo adquiere jalona la realización de la voluntad del Padre, plenificada en el actuar salvífico del Hijo para dar la libertad al mundo desde dentro. A través de cada persona reivindicada en su relacionalidad, la trinidad se comunica como trinidad en cuanto logra la comunión en la tierra.

Desde estas perspectivas quedan manifiestas las condiciones que se requieren para que se pueda dar la gloría a Dios en la tierra y proclamar una doxología de carácter liberador: gloria al Padre, gloria al Hijo y gloria al Espíritu Santo, serán inseparables de un gloria a la comunión entre los hombres y mujeres de este mundo. Para culminar este escrito quiero dejar planteadas dos cuestiones que nos conduzcan a reflexionar en relación con la verdadera gloria de Dios: cabe preguntarnos: ¿hasta qué punto nuestro continente Latinoamericano está en condiciones de vivir la gloria de Dios en la tierra? ¿en qué nuestras relaciones contribuyen a la realización de la gloria de Dios?





[1]Este escrito está basado en: BOFF, Leonardo, La trinidad, la sociedad y la liberación, Ed. Paulinas, Madrid 1987. pp. 191 – 230.